Аюрведическое питание. Часть 1. Общие принципы

Аюрведическая диетология использует пищу для баланса физических, эмоциональных, умственных и духовных аспектов человеческой жизни, так что пища может в конечном итоге обеспечить духовный рост. Принципы диетических рекомендаций Аюрведы основаны на вкусах и качествах продуктов, которые также являются основой аюрведической фармакологии (дравьягуны).

В общем, пища может быть классифицирована в соответствии с ее воздействием на три доши, а также, в соответствии с тем, какая гуна в ней преобладает – саттва, раджас или тамас (подробнее о гунах можно прочесть в 14, 17, 18 главах «Бхагавад-гиты», например, здесь http://www.vedabase.com/ru/bg).

Как выбрать продукты для телесной конституции – пракрити (в соответствии с преобладающими у человека дошами) мы рассмотрим в следующих частях цикла об Аюрведическом питании. Сначала же поговорим о том, как разные продукты влияют на тело и ум.

Источники пищи. Важным при обсуждении вопроса питания является то, где мы покупаем продукты (пищу), наше настроение при покупке и даже то, как мы зарабатываем деньги, используемые для покупки продуктов (пищи). Все эти факторы привносят определенную энергию в нашу жизнь. Деньги могут быть творческой энергией, если они заработаны саттвичными, честными способами, в служении другим. Если мы покупаем продукты (пищу) на саттвичные деньги, то они наполнятся такими же качествами. Однако, если мы покупаем пищу на деньги, полученные воровством или обманом, то она не будет такой питательной, потому что семена наших раджасичных или тамасичных поступков проникнут в нее.

Точно так же, если мы делаем покупки в состоянии гнева, разочарования и тревоги, мы привносим эту энергию в продукты (пищу), которые покупаем. Поэтому не следует совершать покупки в состоянии эмоционального беспокойства, потому что мы не просто покупаем пищу, но и энергию этих эмоций. Также не следует чрезмерно торговаться при покупке продуктов, как это делается в некоторых странах. Лучше заранее узнать справедливую цену и платить соответственно.

Для уравновешивания ума важно употреблять пищу, в которой преобладает саттва-гуна. Качества раджаса и тамаса полезны в определенных ситуациях, но саттва является самой полезной. Продукты с преобладанием саттвы включают в себя большинство свежих овощей и фруктов, а также рис басмати, маш (бобы мунг), свежие молочные продукты и гхи. Раджасичные продукты включают большинство специй, многие зерновые и бобовые, картофель, помидоры и кислые фрукты. К тамасичным продуктам относятся ферментированные, залежалые и перезревшие продукты, а также грибы, яйца и мясо. Подробнее об этом читайте в части «Пища и Три гуны материальной природы».

Очень важно, чтобы питание было сбалансированным, но баланс не достигается чем-то одним. Например, фруктовая диета имеет в основном саттвичное качество, и это определенно помогает обрести духовное пробуждение, но человек, питающийся только фруктами, может легко потерять почву под ногами, что особенно неблагоприятно для людей с вата-пракрити. Баланс и здравый смысл в Аюрведе очень важны.

Вегетарианство. Аюрведа использует мясо в качестве лекарства в определенных обстоятельствах и описывает свойства различных видов мяса. Например, если у кого-то туберкулез или сильное истощение и ему нужен белок, то яйца, куриный бульон или курятина могут оказать пользу.

Однако Аюрведа по сути – духовная наука, которая предполагает уважительное отношение к животным, и такое отношение возможно только если человек не ест мясо, то есть является вегетарианцем.

Иногда я получаю возмущенные комментарии из разряда «что это за Аюрведа такая, если разрешается есть мясо, пить алкоголь и т.п.» Хочу сказать следующее. Аюрведа – это наука о жизни для людей с разными уровнями сознания (сознание может быть на уровне тела, ума, разума, души или Бога). Мы не будем сейчас говорить о карме, судьбе и т.д. Но у нас у всех есть выбор – делать что-то или нет, и каким именно образом.

Если человек стремится к духовной жизни, то он не ест мясо, потому что это продукт насилия – убийства другого живого существа. Если человек считает себя по-настоящему религиозным (вне зависимости от принадлежности к той или иной духовной традиции – будь то христианство, буддизм, индуизм, иудаизм и т.д.) – он не ест мясо, потому что в основе любой духовной традиции лежит путь ненасилия – «не убий».

Если человек занимается йогой, он не ест мясо, потому что йога – это не просто физические упражнения, йога начинается с ахимсы (ненасилия). К тому же, когда убивают животное, эмоции, которые оно испытывает при этом: жуткий страх, боль и т.п., остаются в его плоти, и потому, употребляя мясо в пищу, человек берет на себя эти эмоции. Да и процесс гниения мертвой плоти никто не отменял. Кстати, в местах кремации, где сжигают мертвые человеческие тела, запах стоит такой же, как от барбекю или шашлыка.

Если человек хочет улучшить свою жизнь, например, вырваться из иллюзии гуны невежества и попытаться приблизиться к гуне благости, он также не ест мясо, потому что это – продукт гуны невежества. То же самое с алкоголем и т.п. Просто определите для себя, на каком уровне сознания вы хотите быть и постарайтесь никого не осуждать, будьте как Солнце – оно одинаково светит всем. Прежде чем кого-то критиковать только на том основании, что он, например, ест мясо или не ест, обратите внимание на себя – помочь другим людям стать лучше можно не осуждением, не критикой, не фанатичным насаждением своих убеждений, а только личным примером.

Также хочется отметить, что в настоящее время мясо подвергается воздействию гормонов, антибиотиков, стероидов и/или консервантов. Эти вещества могут оказывать неблагоприятное влияние на биохимию человека и приводить к более раннему менархе (первой менструации), чрезмерному росту груди, фиброзно-кистозным изменениям и преждевременному росту.

Генетическая модификация и органические продукты питания. Аюрведа много говорит о биджа, что означает семя или ген. Ген (или биджа) представляет собой определенное структурное расположение молекул, состоящих из пяти элементов (Эфир, Воздух, Огонь, Вода и Земля), которые помогают сформировать уникальный вид. Хотя многие виды имеют одни и те же гены, у каждого вида животных есть свои уникальные гены, растения имеют свои уникальные гены и т.д. Структурное расположение генов – это функция космического разума, называемого Махат.

Генная инженерия смешивает гены разных видов и даже скрещивает гены животных с генами растений. В Аюрведе это называется биджа самскара, что означает смешивание генов. Это нарушает принцип Махата на генетическом уровне и может привести к возникновению несвязанных структур внутри единого тела. Скрещивание генов от другого вида с генами человека может навредить молекулярным элементам клеток человека, что, в свою очередь, может вызвать рак или аутоиммунные нарушения. Гены каждого вида образуют уникальную конституцию (пракрити), но если мы смешиваем разные конституции, это может проявиться как дисбаланс дош (викрити) из-за обмена качествами. Викрити – корень всех болезней.

В природе существует гармония между органическими и неорганическими веществами. Слово «органический» происходит от слова «орган» и означает «то, что является частью или происходит от живых организмов». Неорганическое означает «неживое, искусственное или то, что не имеет системы, структуры или упорядоченной взаимосвязи частей».

Из качества саттвы происходят органические чувственные и двигательные системы. Из тамаса происходит объективный мир и все неорганические вещества, полученные из пяти основных элементов. Поэтому органические растения привлекают других живых существ, включая вредителей и насекомых. Клетки органических растений содержат оджас, теджас и прану, поэтому органические продукты и травы непосредственно питают клетки человека.

Химически обработанные пищевые продукты могут вырабатывать гетерогенные (неоднородные) оджас, теджас и прану, которые могут помешать конституциональным оджасу, теджасу и пране в клетках человека. Эти токсичные метаболические отходы могут накапливаться и могут быть причиной аллергии, непереносимости определенных продуктов (асатмйа). Органическая пища хороша для развития переносимости (сатмйа), в то время как неорганическая пища может вызвать непереносимость (асатмйа).

Иначе говоря, органическая пища – это то, что поддерживает жизнь, то, что является натуральным, то, что не смешано с синтетическими химическими веществами, могущими нанести вред живому существу. Аюрведа говорит, что такая пища является основой хорошего здоровья.

Автор статьи — Светлана Межакова©. При копировании материалов активная ссылка на сайт обязательна. При написании статьи использовались материалы из «Аштанга-хридайам», учебника Васанта Лада «Textbook of Ayurveda» и др. аюрведических источников, а также материалы, полученные в процессе обучения в аюрведических клиниках.

Присоединяйтесь к нашему обучению Аюрведе, расписание вы найдете здесь.

Все наши статьи по Аюрведе вы найдете в Библиотеке знаний нашего сайта.