После того как проведена необходима подготовка тела путем шодханы и (или) шаманы, можно переходить к расайане — восстанавливающим (омолаживающим) средствам и методам (внутренним и наружным).
Расайаной может быть вещество, питание человека, его поведение (то, как он ходит, разговаривает) и образ жизни. Слово расайана имеет особое значение. Раса переводится как «вкус» и «плазма», а айана означает «входить, проникать». Поэтому расайана означает «что-либо, что проникает в раса-дхату (плазму) и улучшает питание тканей». Расайана главным образом применяется для питания раса-дхату (плазмы). И, поскольку все остальные ткани образуются последовательно из раса-дхату, получается, что, питая эту первую ткань, мы обеспечиваем питанием и все остальные ткани.
В этом отношении важным фактором является вкус (раса) пищи или лекарственных средств. Некоторые растительные средства непосредственно проникают в раса-дхату и перемещаются по шротамси (каналам) в другие ткани (дхату), где разжигают соответствующие дхату-агни. Эти расайана-средства не только питают дхату, но также восстанавливают, регенерируют и омолаживают любые повреждённые ткани. Аюрведические расайаны зачастую назначаются для конкретной ткани или конкретного канала, но их можно использовать и для омоложения всех тканей тела.
Расайана всегда выбирается в зависимости от состояния дош человека, имеющегося заболевания и необходимости укрепления одного или нескольких телесных каналов, а также дхату, с которыми они связаны. Некоторые расайана-средства являются сверхсекретными формулами, используемыми в различных школах Аюрведы, и они применяются не только для омоложения тела, но также действуют как средства спасения жизни. Чаще всего эти особые лекарственные средства применяются в течение очень короткого срока и в небольших количествах, поэтому риск токсичности значительно снижается. Если расайана выбрана правильно, она может дать человеку здоровье, которое является общим движением жизни, с осознанностью, свободой и блаженством.
Расайана души и ума. Даже отношения могут забиваться, переполняться и застаиваться от неурегулированных эмоций. Почему это происходит? Токсины в уме, называемые ментальной амой, вызывают суждение, выводы, критику, обиды, боль, оскорбление, лесть и т. п. Эти психологические токсины также необходимо устранить с помощью аюрведического консультирования или панчакармы. Затем можно сделать брахма-расайану, это расайана для ума и сознания, куда входит медитация, саттвичное питание и нахождение здесь и сейчас (осознание каждого момента), что наделяет человека разумом и спокойствием.
Термин атма-расайана означает «омоложение души («я»), самоосознание (осознание своего «я», души), самодостаточность и удовлетворённость». Он применяется ко всем, независимо от того, богат человек или беден, состоит в отношениях или нет. Где бы то ни было, человек всегда счастлив, умиротворён и удовлетворён. Нет и тени того, что могло бы быть или должно было бы быть. В этом состоянии, когда мы остаёмся один на один с тем, что есть, невинное лицо ребёнка или даже сухой лист на земле выглядят совершенными. Быть в таком состоянии осознанности — лучшая расайана для ума.
Чтобы расайана-терапия дала хорошие результаты, согласно «Аштанга-хридайам» (6.39.177–181), необходимо соблюдать определенные условия.
Тот, кто говорит правду, не впадает в гнев, задействует свои органы чувств (и разум) в стремлении познать душу и т. д., спокоен и всегда занимается только добрыми делами, подходит для прохождения нитйа-расайаны, то есть повседневной омолаживающей терапии.
Наделенный этими качествами человек, используя омолаживающие средства, освобождается от рабства постоянного перерождения (колеса сансары, круговорота рождения и смерти), а продолжительность его текущей и следующих жизней, если они все еще ему положены по карме, увеличивается.
Для проведения расайана-терапии должны использоваться только те омолаживающие средства, которые легкодоступны, дают хороший результат, соответствуют возрасту человека. Если средство, пусть даже и дающее хороший результат, очень трудно достать, тогда нет необходимости прилагать усилия, чтобы искать и применять его.
Омолаживающая терапия завершается, когда человек погружается в деятельность, предписанную священными писаниями, начинает понимать чувства ближнего и его ум может противостоять натиску объектов органов чувств, то есть ум способен держать чувства под контролем.
Если вследствие нарушения правил проведения омолаживающей терапии возникают какие-то осложнения (заболевания), их следует лечить подходящим образом, приостановив использование омолаживающих средств.
Во время проведения расайана-терапии необходимо снизить употребление острой, солёной и кислой пищи, избегать комбинаций несовместимых продуктов, дневного сна, алкоголя, слишком продолжительного пребывания на солнце, напряжения и стрессов.
Правильно используя расайану, человек будет наслаждаться каждым моментом своей жизни с глубокой осознанностью, радостью и ясностью в отношениях.
Автор статьи — Светлана Межакова©. При копировании материалов активная ссылка на сайт обязательна. При написании статьи использовались материалы из «Аштанга-хридайам», учебника Васанта Лада «Textbook of Ayurveda» и др. аюрведических источников, а также материалы, полученные в процессе обучения в аюрведических клиниках.
_______________________
Все наши статьи вы найдете в Библиотеке. Чтобы быть в курсе наших новостей, подписывайтесь на наш Телеграм-канал или вступайте в нашу группу во ВКонтакте. Для получения наших публикаций по электронной почте можно оформить подписку: на компьютере — слева, под Меню; со смартфона — нажмите значок Меню, внизу списка введите в поле адрес электронной почты.
Расписание поездок. Консультации и марафоны. Контакты. Дистанционное обучение Аюрведе.
ТУЛАСИ 