Описание материального мира и материального тела в Ведах

Материальный мир подобен дереву. Так же как обычное дерево стоит на земле, древо материального мира стоит на почве материальной природы. Материальный мир сравнивают с деревом потому, что дерево в конце концов срубают. Дерево называют врикшей. Врикша значит то, что в конце концов будет срублено. Таким образом, древо материального мира нельзя считать Высшей Истиной, поскольку оно подвластно времени.

В Упанишадах материальное тело тоже сравнивается с деревом. У этого дерева, стоящего на почве материальной природы, два вида плодов: счастье и страдания. Два обитателя дерева-тела подобны двум птицам. Одна из них — Параматма, Верховный Господь в сердце (Сверхдуша), а другая — живое существо (душа), которое поедает плоды с дерева-тела. Иногда это плоды счастья, а иногда — страданий. Однако другая птица не хочет есть ни сладких, ни горьких плодов, потому что черпает удовлетворение в самой себе.

В Упанишадах говорится, что одна из птиц, сидящих на дереве материального тела, ест плоды, а другая лишь наблюдает за ней. Корни этого дерева протянулись в трех направлениях. Это значит, что они представляют собой три гуны материальной природы: благость (саттва), страсть (раджас) и невежество (тамас). Подобно тому как удлиняются корни дерева, живое существо, соприкасаясь с материальными гунами (благостью, страстью и невежеством), продлевает срок своего пребывания в материальном мире.

Плоды дерева имеют четыре различных вкуса. Это благочестие (дхарма), обогащение (артха), удовлетворение чувств (кама) и в конечном счете освобождение (мокша). Соприкасаясь с различными гунами материальной природы, живые существа познают вкус разных видов религиозной деятельности (дхарма) и материального процветания (артха), разного рода материальных удовольствий (кама) и разных форм освобождения (мокша). По сути, вся материальная деятельность протекает в гуне невежества (тамас), но, поскольку материальных гун три, иногда гуна невежества (тамас) смешивается с гуной благости (саттва) или страсти (раджас).

Вкус материальных плодов воспринимается пятью органами чувств (глаза, уши, нос, язык, кожа). Пять познающих органов подвержены ударам шести плетей: скорби, иллюзии, немощи, смерти, голода и жажды. Материальное тело покрыто семью оболочками. Это кожа, плоть, кровь, костный мозг, кости, жир и семя. У дерева-тела восемь ветвей: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго. Тело имеет девять врат: два глаза, две ноздри, два уха, рот, детородный орган и анус. Внутри тела циркулируют десять воздушных потоков: прана, апана, удана, вьяна, самана и т. д. Две птицы, сидящие на дереве, как уже говорилось, — это живое существо (душа) и Параматма, Верховный Господь в сердце (Сверхдуша).

Источником и материального тела, и материального мира является Верховная Личность Бога. Чтобы управлять гунами материальной природы, Верховный Господь предстает в виде божественной триады: Вишну повелевает гуной благости, Брахма — гуной страсти, а Шива — гуной невежества. Брахма с помощью гуны страсти создает материальный мир, Вишну сохраняет его с помощью гуны благости, а Шива разрушает его гуной невежества. В конечном счете весь сотворенный мир находит опору во Всевышнем. Верховный Господь — причина его созидания, сохранения и разрушения. И когда материальный мир уничтожается полностью, в своей тонкой форме он остается в теле Верховного Господа как Его энергия.

В действительности Высшая Причина одна. И все же неразумные люди, введенные в заблуждение тремя гунами природы, думают, что материальный мир возник в результате действия разных причин. В отличие от них, те, кто обладает разумом, видят, что у материального мира только один источник — Верховная Личность Бога, Кришна. В «Брахма-самхите» сказано: ишварах парамах кршнах… сарва-карана-каранам — «Кришна, Верховная Личность Бога, — причина всех причин». Брахме Он поручает творить мироздание, Вишну — сохранять, а Шиве — разрушать сотворенный мир.